ミナの譬 ルカ１９：１１～２７

１９９９－２４(1999/6/20)

ミナの譬　　ルカ１９：１１～２７

　「イエスはさらに一つの譬を話された。イエスがエルサレムの近くにやってこられたので、すぐにも神の国が現われると人々が考えたからである。それで言われた、
　ある高貴な人がいて、み国を授かるために、遠い地に旅にでた。そこでまず１０人の僕に１ミナづつ１０ミナ渡して言われた、『私がいない間、これで商売をしなさい』。しかし国民は彼を嫌っていたので、後から使者たちをやって言わせた『私たちはこの人が自分たちの王になるのを望んでいません』。その人が王の称号をえてもどってきた時、金を渡して商売させた僕たちを呼ばせた。第一の者がきて言った『あなたの１ミナは１０ミナかせぎました』。その人は言った『よくやった。おまえは善い僕だ。おまえはごく小さなことにも忠実であったから、１０の町の支配権を持たせる』。第二の者もきて言った『あなたの１ミナは５ミナをもうけました』。そこでその僕に言った『おまえは５つの町を支配しなさい』。またほかの者がきて言った『これがあなたの１ミナです。布につつんでしまっておきました。私はあなたのことが恐ろしかった、あなたが厳しい方で、あなたが預けないものを取り立て、蒔かないものを刈り取られるからです』。その僕に言われた『悪い僕よ、おまえのその言葉でおまえを罰してやる。おまえは私が厳しい人間で、預けないものを取り立て、蒔かないものを刈り取ることを知つていたのか。ではなぜ私のお金を銀行に預けなかったのか。そうすれば、帰ってきた時、私は利子をつけてお金を受け取ることができたのに』。それからそばにいた者たちに言った『その１ミナをその者から取り上げ、１０ミナもっている者に渡しなさい』」。
　並行記事はマタイ２５：１４以下「タラントの譬」。
　この譬のテーマは「すぐにも神の国は現われると人々が考えた」１１節、すなわち熱狂主義的に神の国を待望する者たちへの勧告である。
　この譬の主人公は「ある高貴な生まれの人」１２節。この人は「王国を授かるために、遠い国にいった」。１２節の背景には、ヘロデ大王の死後、後４年、長男のアルケラオス（福音書ではアケラオ）は、ユダヤ、サマリア、イドマヤを相続し、かつ王の称号をローマ帝国に認めてもらうために、ローマに出発した。他方アルケラオスの王位に反対して王位授与を妨害するために、ユダヤとサマリアの５０名の代表もローマにおもむいた。しかしアルケラオスは王の称号を承認されてもどってきて、王位授与を妨害した５０名を復書のために殺害した。このような歴史的事件は、この記事では１２節「ある高貴な人が、王の称号を授かるために、遠い国に行った」、１４～１５節「ところが国民は彼を嫌っていたので　後から使者たちを遣わして、言わせた《私たちはこの人が自分たちの王になることを望んではいない》。さてその人が王の称号を得て帰つてきた時」、２７節「私が王になることを欲しなかった敵どもをここに連れてきて、私の前で斬り殺せ」に現われている。
　１２節、この高貴な生まれの人は、み国を授かって来るために、遠い国に行った、これについてはイエスの称号「メシア・キリスト」や「キリストは死人からの復活によって御子と定められた」（ロマ１：４）をふまえると、当然キリストの高挙・昇天と解釈されてきた。その場合キリストの高挙は地上から単に「消失なさった」のではなく、弟子たち・信者たちに前もって「使命を与えられた」。それが１３節である。「出かける時、彼は１０人の僕を呼んで、１ミナづつ１０ミナ渡し『私が帰ってくるまでこれで商売しなさい』と言った」。「私が帰ってくるまで」は直訳は「私が来るまで」で、いわばこの記事のキーセンテンスで、キリスト来臨・再臨を意味する。この「ミナ」は１００デナリ、１デナリは一日の賃金であったから、１００デナリ＝１ミナはおよそ１００万円。ミナは各々に与えられた「神の賜物」「神の言葉の委託」と考えられる。「私・キリストが来臨するまで商売しなさい」は、まず１１節「すぐにも神の国は現われる」と考えた「人々」弟子たち、キリスト者の見解、あるいはキリストの来臨を熱狂的に期待するのみで、日常生活をないがしろにする見解をふまえ、次にその見解を批判して「新しいもの」を提示している。それは主の来臨の遅れ・遅延を告げて、遅れている来臨を勤勉に働く活動の時期と提示したもの。「ただちには到来しないキリストを待望する、その待ち方を命令されたもの」である。
　だとすると、この提示はルカ１２：４２以下の「善い僕・悪い僕の譬」とは違った状況でなされている。その譬では「主人は遅い」（１２：４９）すなわち主の来臨への待望を放棄して、無政府主義的に無為に過ごす弟子・キリスト者への批判の譬であって「思いがけない時間に主の来臨がある」と告げているから、１２：５０。
　ここでは主の来臨への待望は放棄されていないで、主の来臨は引き伸ばされ（マタイ２５：１９「だいぶ日がたってから主人が帰ってきて」）、その間の時期、旅立ちと帰還の間の時期が想定され「私が来るまで」（ルカ１９：１３）、その来臨までの「中間時を勤勉に働くように」との「主の命令・神の言葉の委託」をあきらかにしている。１５節以下では主の到来・帰還後になされる弟子・キリスト者たちへの裁定を述べている。１６節以下の「１ミナと１０ミナ」には、勤勉ばかりでなく、その僕の有能さを示している。
　１０ミナは委ねられた神の言葉を宣教して信者を１０倍にしたという意味なのだろうか。
　「悪い僕」２０節以下は、この中間時に、委ねられたものを布につつんでしまっただけで「土の中に埋めておく」（マタイ）との安全もはかっていない。無為、無責任である。この僕は主の命令に服従しなかったのだ。２１節はおよそ福音的でない神理解であるが、神を「恐ろしい存在」と把握するのは、旧約聖書、ユダヤ教の一つの特徴である。エレミアスはこの僕を律法学者、パリサイ人とみた、ささいな律法を守ることで身の安全をはかり利己的閉鎖性によって宗教を不毛なものにしたという。
　委ねられた神の言葉を宣教して、勤勉に知恵をつくして活動しつつ、主の来臨を待ち望め、決して熱狂主義的に（キリスト者の復活はすでに起きた、私はすでに完全である）来臨を待つな、無為に過ごすな、これがいわば中間時のキリスト者のありようである。