貧しい者の希望（三）
１９９９講壇１ （ 1999/9/4～1999/10/24 ）
貧しい者の希望（三）
このアナヴィーム（貧しい者たち）を七〇人訳聖書（ギリシャ語訳旧約聖書）は「プトーコス」というギリシャ語に翻訳した。七〇人訳においては「プトーコス・貧しい者」はへブル語の「ア二・貧しい者」（用例 「主は助けを求める《貧しい者》と、助け手のなき乏しい者を救う」詩篇七二：一二）、「ダル・貧しい者」（用例 「幸いなるかな、《貧しい者》と乏しい者を顧みる者たち。主は悩みの日に彼らを救い出される」詩篇四一：一）の訳語として用いられ、「アナヴ・貧しい者（アナヴィームの単数形）」の訳語としては用いられない、それゆえこの箇所で「アナヴ」を「プトーコス」と翻訳するということは、イエスの用いられた意味に対応して、貧しい者の祝福の社会的な観点を強調するものである（ルツ、マタイ伝註解）。
プトーコス（赤貧の者）は、一般に「貧しい者」を意味してはいない。プトーコスはぎりぎりの生活をしている貧しい者一般（ギリシャ語のぺネース）とは違って、それよりはるかに貧しい者「乞食」「他人の援助を頼みにする赤貧の人」という意味である（バウアーの辞典）。
「一人の《赤貧の》寡婦」（マルコ一二：四二）、「その金持の門の前にラザロという出来物だらけの《乞食》が寝ていた」（ルカ一六：二〇）など。「プトーコス（赤貧の者）は乞食をしなければならないが、ペネース（乏しい者）は働かなければならない」（ハウク、新約聖書神学辞典）。プトーコスとぺネースとの並行は、詩篇一二：五「赤貧の者の悲惨と乏しい者のうめきのゆえに今私は立ち上がる、と主は言われる」などにある。「プトーコスは乞食の意味である。プトーコズは生活的に他人の施しに依存している者を指している。乞食ラザロの例である（ルカ一六：二〇）。他方ぺネースは新約聖書ではプトーコスやタペイノス（身分の卑しい者、ヤコブ一：九）を意味していない」（ローマイヤー）。
第五に、シュテーゲマンは次のように「プトーコス（貧しい者）」について語る。
「ギリシャ語では（プトーコス）は乞食、赤貧の者を、ペネースはそれと異なり、自分で汗水たらして働いて食扶をかせがねばならない貧乏人のことである。このプトーコス（貧しい者）は施しの対象とされ（マタイ一九：二一）、吹出物の病気をもった乞食（ルカ一六：二〇）、足のきかない身障者で施しを乞う者（使徒行伝三：一以下）、日雇いの者（マタイ二〇章）、辛苦している者、重荷を負っている者（マタイ一一：二八）、大道りや路地でたむろしている失業者、幹線道路沿いにいる移住者である」（ルカ一四：二一以下）（「ナザレのイエス」）。
要するに彼の貧しい者の意味はプロテタリア無産者階級に近い。別に彼らはユダヤ教の意味における敬虔な者ではない。その点ではシュテーゲマンの解釈は優れている。
シュテーゲマンに欠落しているのは、イエスの祝福された《貧しい者》の意味が経済的にのみ貧しい者と解釈し、貧しい者のもつ《包括的な意味》をふまえない点である。貧しい者の解釈においてイザヤ六一：一以下、マタイ五：三以下と関連づけ、包括的な意味をもたせるという解釈が適切だと思う（エレミアス、ルツ、モルトマンなど）。
第六に、エレミアスは貧しい者を包括的な意味で解釈する。
「貧しい者は、イザヤ六一章においては最も普遍的な意味で《抑圧された人々》を言っていることが確かである。それは自分を守るすべを知らない困窮者、絶望のふちに立つ者、寄る辺のない見離された人々である。預言者たち説教や詩篇では、ａｎｉ ａｎａｗ（へブル語の「貧しい」）はこうゆう包括的な意味で用いられている。
預言者の中では、神の助け以外に拠り所のない圧迫された者、貧困者一般を含むようになった。《貧しい者》という概念はこのような預言者たちの与えた広い意味でイエスによって用いられた。確かにすべての困窮者、すなわち飢えている者、着る物に事欠く人、よそ者、病人と投獄された者も《小さな者たち》であり、イエスの兄弟である（マタイ二五：三一以下）」（「イエスの宣教」）。
貧しい者の意味が、社会的に貧しい者、人間的精神的に絶望している者、地上的には助け、拠り所がなく、悲しみと挫折、落胆によって神の助けにも期待できないような人々、ユダヤ教の見解でも決して信仰深い人々でないこと、が少し明らかとなる。この意味では貧しい者は先の「取税人や罪人」と限りなく近づく。貧しい者も自分の人生にルサンチマン・憤激を抱いていたと思われるからである。
第七に、モルトマンの解釈
「《貧しい者たち》は総合概念で、飢えている者、失業している者、病人、失望した者、苦しみを負っている者を含んでいる。彼らは屈伏させられ、抑圧され、辱められた民衆（ギリシャ語のオキロス）である。貧しい者たちは、病気で身障者で、定住していない者たちである（ルカ一四：一二以下「ご馳走する時には、貧乏人・乞食、身障者、足のなえた人、盲人を招きなさい」）、町の大道りや路地にいる乞食であり（ルカ一四：二一）、悲しんでいる者である（ルカ六：二一）。彼らの外的状況は十分に述べられている。人は質草に彼らの下着まで取ろうとし（マタイ五：四〇「訴えて下着を取ろうとする者には、上着もとらせなさい」）、彼らは自分の体も家族も拘留される（ルカ一二：五八「裁判官はあなたを執行人に引渡し、執行人はあなたを牢に入れるにちがいない」、マタイ一八：二三以下）。彼らは自分も家族もしばしば奴隷や売春を余儀なくされる、すなわち完全に権利を剥奪された状況にある。《貧しい者たち》は《人格喪失者》、《人間以下の存在（Ｕｎｔｅｒｍｅｎｓｃｈｅｎ）》、《人的資源》にすぎない」（「イエス・キリストの道」）。
第八に、私たちの解釈
先の「貧しい者は福音を聞かされている」（マタイ十一：五、六）は、イザヤ六一：一～三の引用であった。それを七〇人訳、ルカ四：一八以下をしつつ参照しつつみてみたい。
「主の霊が私に臨み、私に油を注ぎ《貧しい者》に喜びの訪れを告げ《心の砕かれた者》を癒すために私をお遣わしになった。《囚われ人》に解放と《盲人》に視力の回復とを告知し、主の恵みの時と報復の日を告げ《すべての悲しむ者》を慰め、シオンの悲しみには灰にかえて栄光を、その悲しみには喜びの油を与え《意気消沈した心》にかえて讃美の姿勢をつくるためである」（強調、引用者）。
ここでは、「貧しい者」は経済的に貧困な者ばかりでなく「心の砕かれた者」（絶望した者）「とらわれ人」「盲人」「悲しむ者」「意気消した者」と並行して、それらを包括した意味をもっている。注目すべきことに、彼らは決して敬虔な者とはみなされていない。「心の砕かれた者」は他にイザヤ五七：一五、ルカ四：一八にも出てくるが、次の動詞・「癒す」からみても「謙遜な者」（詩篇五一・一九の「砕かれた魂」）とは解せない。むしろ「絶望した者」の意味である。「すべての悲しむ者」はルカ六：二一の「幸いなるかな、いま泣いている者たち」、マタイ五：四「幸いなるかな、悲しんでいる者たち」と関連している。この「悲しむ・ペンテオー」は自分の罪のゆえにではなく、自分たちを圧迫するこの世の悪の力のゆえに悲しむという意味である（バウアーのギリシャ語辞典）。イザヤ六一：三の「意気消沈している者」は希望を失った者を指しているが、マタイ五：五「幸いなるかな、柔和な者たち」の「柔和な・ブラウス」をローマイヤーは「意気消沈した者たち」と訳した（「マタイ伝注解」）。
「貧しい者」を単に経済的貧困な者の意味のみならず、もっと広い包括的な意味をもっている点についてはエレミアス、モルトマンもふれたが、ルツはこう解釈している。
「貧しい者はセム語の用語法によれば、金をもっていない者ばかりでなく、包括的な意味で抑圧された者、悲惨な者、隷属している者、屈伏させられた者を意味している。しかしながらけして特定の敬虔なタイプ、外面的な状況から解放された、内面的に貧しい者を意味していない」（「マタイ伝注解」）。ルッの解釈はいささか「社会的・政治的」過ぎる感じがあるが。
先に取り上げたモルトマンはこう述べている
「イザヤが預言した相手は、貧しい者、悲惨な者、病人、希望を失った者たちであって、神から遠く、人間たちの敵意のもとで最も苦しめられていた人々である」（「イエス・キリストの道」）。
私たちはこの「貧しい者」を「貧しい者」と「絶望した者」（心の砕かれた者、囚われ人、身障者、意気消沈した者）の二つに総括したいと考える。（続）
